金配资平台 AI对人类最深刻的威胁，在于重新定义“人”本身

当人不再需要劳动，甚至脑力劳动都被替代，人就可能退化成一种纯粹本能性的存在——像动物一样，饿了就喊，困了就睡。这样的人，还能叫“人”吗？

对话：郑永年（香港中文大学（深圳）前海国际事务研究院院长、广州粤港澳大湾区研究院理事长）

6月12日晚，马斯克旗下的太空探索技术公司SpaceX正式登陆纳斯达克。从一家仓库里的小公司到上市，发展速度令人惊叹。这不仅让我们想到今年马斯克在Moonshots播客上聊的173分钟，抛出了7个让人后背发凉的预言。他说：

第一，2026年就是“奇点之年”，通用人工智能（AGI）今年就会实现，到2030年AI的整体智能将超越全人类智能的总和；

第二，白领职业将率先迎来末日，坐在电脑前的白领们将第一批被淘汰；

第三，别为退休拼命存钱了，因为未来的经济逻辑将被彻底重构，可能不是“全民基本收入（UBI）”，而是“普遍高收入”；

第四，AI发展的核心瓶颈不是芯片是而电力，未来的硬通货不是美元而是瓦特；

第五，机器人将自己制造自己，到2040年数量超过人类，人类的劳动价值将彻底归零；

第六，在36个月内，部署AI数据中心成本最低的地方将是太空；

第七，他给人类的角色下了一个令人细思极恐的定义，我们只是硅基生命的“生物引导程序”，就像电脑开机的那一小段代码，把主系统启动起来之后，使命就完成了。

这些话，有人当笑话听，有人当科幻听，有人视其为忽悠。但我们认为，必须当警钟听。在讨论AI的时候，很多人还在热烈地讨论算力、参数、应用场景，也许有些人还看到了失业和监管问题。这些当然重要，但远远不够。我们真正该问的是那个被忽略的根本问题：AI对人类本身来说，意义究竟是什么？

当AI开始重新定义“人”，当劳动不再是人的专属，当文化被AI渗透，当政治权力被科技寡头和算法重构——人类还剩什么？AI海啸已至，我们做好准备了么？

AI最深层的意义，也是对人类最深刻的威胁

在于重新定义“人”本身

问：当我们讨论AI的时候，大家更多是在讨论算力、参数、应用场景。这次我们想从一个更根本的问题开始——AI对人类本身来说，意义究竟是什么？

郑永年：这个问题看起来很简单，但真正聊起来也很复杂。

首先要回答AI是什么。AI当然是一种技术。过去人类有很多伟大发明，有很多工业技术，比如建筑、水利、汽车、能源等；有很多科学技术，比如信息、生物、新材料等；也有很多生活技术，比如家用电器、服装、卫生设施等，它们都是技术。

人类为什么要发明技术？本质都是一个目的：为人服务，为了增进人类的福利。人类几千年里，大部分时间都是农业社会。农业社会当然也有一些技术，比如火的发明和使用、动物的驯化和使用、犁的发明等，但总体上，人类长期处在一种生存经济中，也就是为了“活着”，维持最低限度的生存。新的技术出现后，无论是工业、科技还是生活，这些技术都极大地改善了人的生活。

更重要的是，技术把人从繁重的体力劳动、苦力劳动中解放出来。当人们不再仅仅是“日出而作、日落而息”，就有更多时间和精力去做更有意义的事情。文明也有了更多探索和发展。可以说，技术不仅仅改善了人类的生活，提高了人类社会的效率，还延续和发展了人类文明。即使有些技术出现之后，会对一部分人的就业产生冲击，甚至引发像卢德运动那样的毁灭机器的运动，但从总体上看，技术还是为大多数人带来福利的。

但AI不一样。讨论AI，首先就要讨论AI和人的关系。这至少要从两个层面看：一个是技术与人的关系，另一个是环境与人的关系。因为人工智能既作为技术改变人，也作为环境塑造人。

过去很多技术并没有构成真正意义上的生态环境。比如核武器改变了国际政治和国家安全环境，但它并不直接影响大多数人的日常生活。核武器作为武器放在某个地方，或许我们因为它而产生一些安全感或者不安全感，但它不嵌入我们的生活。AI则不同，它已经全面嵌入了我们生活的方方面面——信息、教育、工作、社交，甚至国家运行之中。一旦人们拥有了它，就不可能离它而去。就像空气一样，你逃不开。AI正在变成人存在的环境，成为一种生态。

在这个角度上看，人工智能最深层的意义，是它可能重新定义“人”本身。

问：怎么看对“人”的定义？以前定义人的，是哲学、是宗教、是启蒙思想、是人文。AI时代对人的定义，有怎样的不同？

郑永年：“人”是什么？这个定义从来不是一成不变的。

人一生下来，首先当然有动物性。但人和动物的区别是什么？人是有理性的。虽然动物也有情感，甚至也可能有某种理性，只是我们现在不知道，但大部分动物没有能力改变其环境，而只能根据环境来生存，而人类则可以改变环境。我们之所以讲人类文明，就是因为人是思考的产物。

所谓“人”的定义，是由社会环境塑造的。过去塑造人的因素包括父母、学校、老师、工作单位、国家等等。而现在，AI正在成为一个最具有力量的塑造工具。我们身边所能接收到的信息，越来越多通过人工智能、算法和平台进入我们的生活。你所看到的信息，你的兴趣、你的情绪、你的判断，很多都在被算法和人工智能塑造。人工智能不仅定义个人，也定义一个学校、一个组织、一个政党、一个国家，也在定义未来的国际关系。

西方思想史上，“人”的定义至少经历过三次重大迭代。第一次是古希腊——苏格拉底说“认识你自己”，亚里士多德说“人是理性的政治动物”，人第一次被赋予了区别于自然万物的主体地位。第二次是基督教的中世纪——奥古斯丁以降，人从“理性的主体”变成了“神的子民”，人的价值被重新定义在人神关系之中。第三次是文艺复兴和启蒙运动，人重新从神的阴影下走出来，笛卡尔的“我思故我在”将理性重新确立为人的本质，康德则把人的尊严与自由推向了哲学的顶峰。

我认为，从某种程度上看，AI更像是一种“人造的上帝”——它是人造的，但又像上帝一样在定义人、塑造人。

这里有很重要的一点，人的定义从古希腊到启蒙运动，每一次变化都经历过漫长的争论、冲突甚至战争，但最终是人自己完成的。而这一次，定义者变成了“人造物”，过程却异常安静——没有人争论，没有人反抗，大家高高兴兴地用着ChatGPT和DeepSeek，不知不觉地接受着算法推送的信息和判断，在“傻乐”的状况下完成了“被定义”的过程。可以说，这一次对人的重新定义，比过去任何一次都更全面、更隐蔽、更无处不在。这种“安静”本身，就非常可怕，我们对此必须要保持高度警惕。

AI时代成长起来的人，

未必“青出于蓝而胜于蓝”

问：从第一次到第三次工业革命，人类主要是在“解放肌肉”，现在AI开始“解放大脑”。您之前讲过，人工智能可能会带来一种“人工智残”的现象。现在我们看到机器人在上春晚，甚至在练习做饭、洗衣服这些基本劳动。如果人基本的劳动和思考都被替代，社会将变成什么样？

郑永年：这就涉及一个根本问题：技术到底是为了什么？是为了“解放人”，还是为了“取代人”？

过去的技术，本质上是“赋能”的。从农业社会的犁，到工业革命的机器，都是把人从体力劳动中解放出来，让人有更多时间去做更有意义的事情。但在人工智能社会，已经开始从“赋能”转向“去能”——它在体力意义上取代人，更在脑力意义上取代人。

体力上的取代，人类历史上已经经历过很多次，每一次都伴随着大变革。但如果在脑力意义上取代人，问题就复杂了。

“人工智残”不是未来才会发生的问题，它已经在发生。我们的文字越来越多，但说话越来越少。很多年轻人已经不会面对面沟通了。几十年前手机出现以后，日本就有所谓“拇指族”，坐在对面也通过短信沟通。现在这种趋势更加明显。

过去我们常讲“青出于蓝而胜于蓝”，一代比一代强。每一代人都在前人的肩膀上继续攀升，知识在积累中膨胀，思想在传承中突破。人类文明之所以不断向前，正是因为后一代人不仅继承了前人的智慧，还能在此基础上推陈出新。从轴心时代到文艺复兴，从启蒙运动到现代科学革命，每一次飞跃，本质上都是“青胜于蓝”的胜利——年轻一代站在前人的终点线上起跑，自然跑得更远。

但今天，这个延续了数千年的文明逻辑，可能正面临一个历史性的反转：在知识和思想层面，我们可能面临“一代不如一代”的危机。

人工智能时代成长起来的人，如果一开始就依赖人工智能，那么他自己的智能可能还没有形成，就被外部智能替代了。

问：是的，技术进步一直在做的事情是不断提速，从工业革命开始，速度越来越快，效率越来越高。但效率提高的同时，人的耐心也正在丧失。更不要说去做深度思考了。

郑永年：阅读是最直观的例子。现在很多人已经很难读完一篇长文章，稍微长一点就希望人工智能帮忙概括，而且概括得越来越短。短视频之所以横行，正是因为人的耐心越来越少。现在人们整天面对电脑、手机、短视频，很难保持哪怕半小时的深度专注。人们不愿等待，不愿沉思，也不愿花时间慢慢思考一个复杂问题。

技术进步带来速度，经济学家讲求效率，但效率的代价是沉思能力的退化。伟大的思想、哲学和社会科学，从来不是靠快速反应产生的，而是靠耐心思考、长期积累、反复推敲而成的。春秋战国时代、古希腊时代，人们有大量闲余时间用于讨论和思辨，那是思想爆发的黄金期。反观最近几十年，尤其是20世纪60年代以来，为什么世界范围内再难出现堪称伟大的哲学家或社会科学家？

我认为，这和技术加速、资本逻辑脱不了干系——资本天然不喜欢人们思考那些对资本不利的问题。人工智能作为资本与技术合力的产物，同样会让人越来越依赖现成答案，而不是形成自己的独立思想。

更令人担忧的是，当一个孩子自幼便浸染在人工智能环境中，他自己的智能尚未成形，便被外部智能的大量信息进行提前灌输和替代。孩子不再需要记忆、推理、质疑，只需提问和接受。

结果是什么？是他的大脑始终没有经历过从“无知”到“知”的完整训练。他没有经历过困惑、挣扎、反复推敲的痛苦，也就无法真正体会到“理解”的快乐。他没有在错误中摸爬滚打过，也就无法建立真正的判断力。过度依赖人工智能和外部信息，会导致他的认知结构不是自己长出来的，而是被外部系统“填充”进去的。等到他需要独立思考时，发现自己从未真正“会”过，只是习惯了“被给”。长此以往，他将难以发展出属于自己的知识结构和判断力，人工智能输出的内容，会直接取代他本该拥有的认知能力。

这不只是中国的问题，也是全球的问题。当然，有些国家已经意识到危机，例如澳大利亚、法国以及欧盟，都在考虑立法限制未成年人使用智能设备和社交平台。所有这些立法背后的一个初心就是，先让这些未成年人通过传统自然的方式获得一些“知”和“智”，再来接触人工智能。如果人一生下来就被人工智能所定义，那么不再是人们传统所定义的“人”了。尽管这些立法未必立竿见影，但至少表明他们已正视问题的严重性，迈出了极其重要的一步。

人如果不劳动了，还是“人”吗？

问：马斯克说，未来生产力高度发达，AI和机器人接管所有生产，人人不用干活也能过上富足日子——高工资、高福利，要什么有什么。您怎么看？

郑永年：听着确实很美好，像科幻片里的乌托邦。即使这些都能实现，我仍然觉得这个社会很可怕。

为什么？因为他讲的全是技术，没有讲政治。他只回答了“技术能做到什么”，却没有回答那个更根本的问题：谁来使用这个技术？谁来控制这个技术？技术不会自己运行，背后总有人在操控它、定义它。这个问题不搞清楚，所谓的高福利社会，到底是解放，还是另一种形式的牢笼和奴役？

而且还有一个更深层的问题：人如果不劳动了，还是“人”吗？

马克思说，人是劳动的产物。另一德国哲学家阿伦特更是把人的活动分为三类，即劳动（labor）、工作（work）与行动（action）。劳动不只是为了赚钱糊口，它也是人感知自身存在的方式。你写东西、做饭、洗衣服、走路——这些事做起来有时候挺累，但你可以从中获得乐趣，感受到自己是在活着，生命是鲜活的。如果所有这一切都被AI代劳了，人做什么？人的乐趣从哪里来？

当人不再需要劳动，甚至脑力劳动都被替代，人就可能退化成一种纯粹本能性的存在——像动物一样，饿了就喊，困了就睡。这样的人，还能叫“人”吗？说句不好听的，人连提供“情绪价值”可能都排不上号。未来的AI，可能比你更会提供情绪价值，更会投其所好。如果连这个都被替代了，那留给人的还有什么？生活在这样的社会里的人，又和被圈养的羊有什么区别？

从前有人说，当人从体力苦力解放出来的时候，人们会人性向善，大家都会做好事。不过，经验地看，尽管也不乏有人行善，但更多的则是趋于自私，甚至作恶。如果真的实现了前面马斯克的预言，那么就没有留给“人”的空间了。

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